Память во время войны: почему мемориализацию нельзя откладывать до победы

Российско-украинская война продолжается с 2014 года, а полномасштабное вторжение уже более четырех лет. Число погибших, к сожалению, постоянно растет. Помнить и уважать уже сейчас, а не только после победы — это одно из важных звеньев борьбы за жизнь и свободу. Это ответственность перед будущим, то, что объединяет, дает силы и передает правду.

Чтобы понять, как сейчас в Украине развивается мемориализация и какие есть главные принципы культуры памяти во время войны, Факты ICTV поговорили с главным специалистом Украинского института национальной памяти Иваном Стычинским, а также с клиническим психологом, доктором философских наук, руководительницей психологического центра DiLenD Еленой Бортниковой.

Современная мемориализация: почему это важно

Сознательная мемориализация в Украине есть уже сейчас. Примерами этого являются Стена памяти в Киеве, выставки разбитой российской техники, цифровые платформы, например, Мемориал: убитые Россией, общенациональная минута молчания, спортивные и культурные события в знак памяти, присвоение звания Героя Украины, вручение других государственных знаков отличия, и прочее.

Важно, чтобы каждая община, даже небольшая, вносила свой вклад в мемориализацию, отмечает главный специалист Украинского института национальной памяти Иван Стычинский.

И на самом деле, какую именно форму примет эта память — мемориальной доски, аллеи, церемонии, архива, школьного проекта или цифровой страницы, — уже второстепенный момент. Важно другое: подход к ее созданию, а также способности самого общества.

— Но при создании того или иного символа памяти следует учитывать вопросы безопасности, ведь в каждой общине ситуация безопасности разная. Также важен и персональный фактор в общинах: количество участников войны, погибших, пропавших без вести, а также объемы разрушений, — говорит Иван Стычинский.

В мемориализации роль государства является ведущей в плане координации, финансирования, стандартов. Одновременно государство не должно мешать локальным инициативам, отмечает эксперт.

— Украине необходима единая стратегия мемориализации войны. И она будет, поскольку есть соответствующий рамочный закон Украины. Однако это не ограничение для различных инициатив и проектов в сфере мемориализации, — добавляет Иван Стычинский.

Как отмечают в Министерстве по делам ветеранов Украины, важно, чтобы мемориализация была достойной, честной, нравственной и человечной.

— С уважением к каждой истории, открытостью к разным опытам и мыслью о тех, кто будет жить после нас. Важно, чтобы инициативы памяти не были формальностью, а живым проявлением благодарности, заботы и уважения. Именно так память становится силой, — добавляют в министерстве.

Основные аспекты современной мемориализации

• Психологический аспект

Чествование памяти имеет важную терапевтическую функцию, поскольку является частью процесса проживания горя.

В то же время для семей погибших признание подвига их близких является критически важным для психологической устойчивости. Когда общество признает утрату конкретной семьи, это уменьшает ее изоляцию в горе.

У этого аспекта есть несколько функций, говорит психолог Елена Бортникова.

Во-первых, мемориализация легитимирует горе. Семья получает подтверждение, что ее боль не является “частной трагедией где-то наедине”, а частью общей национальной реальности. Это уменьшает чувство изоляции, которое очень часто сопровождает потерю.

— В ситуации потери, особенно насильственной и военной, для семьи очень важно получить не только частное право на горе, но и общественное признание трагедии. И когда общество чтит погибшего публично, оно фактически говорит семье: мы видим вашу потерю, мы признаем ее цену, и память этого человека не будет анонимной, — говорит психолог.

Для близких это не просто жест уважения, а один из ключевых факторов, который помогает психике выдержать травму, добавляет эксперт.

Во-вторых, чествование памяти возвращает достоинство. Смерть на войне – это всегда травматический и часто жестокий опыт. Поэтому публичное чествование позволяет вернуть погибшему не образ смерти, а образ человека, личности, гражданина, выбор которого имеет значение.

В третьих, оно создает основу для здорового проживания потери. Для психики критически важно, чтобы потеря не была обесценена, предана молчанию или перевернута обществом слишком быстро.

Если этого признания нет, семья часто застревает не только в горе, но и в болезненном переживании невидимости: мы потеряли самое дорогое, но мир пошел дальше, словно ничего не произошло.

В то же время важно понимать: публичное чествование может быть и ресурсом, и травматизацией одновременно. Все зависит от того, как именно это происходит.

— Если это уважительное, нравственное, деликатное пространство памяти — это поддерживает. Если это вторжение, формальность, политический ритуал или медийная эксплуатация это ранит повторно, — добавляет эксперт.

Поэтому главный критерий здесь очень простой: публичное чествование должно происходить в контексте достоинства человека и безопасности семьи.

• Информационный аспект

Мемориализация является также способом противодействия российским попыткам стереть украинскую память, обесценить потери и навязать собственную версию войны. Говорить о погибших в результате российской агрессии на разных уровнях — государственном, медийном и событийном — это возможность осветить правду такой, какой она есть.

Речь идет, в частности, об упоминании погибших во время пресс-конференций, интервью для украинских и иностранных изданий, в прессе, на телевидении, в интернет-изданиях, а также во время вечеров памяти, выставок и других публичных событий. Это важно, чтобы враг не стирал нашу идентичность через  пропаганду, которую он активно ведет.

Однако здесь важный аспект: чтобы целостно осветить потерю, медиа, общине или представителям власти часто нужно пообщаться с близкими погибшего человека. И именно здесь возникает вопрос, как это сделать так, чтобы не навредить семье, которая и так проживает болезненную потерю.

— Самая частая ошибка — это нарушение границ в момент острого горя. И медиа, и община, и представители власти очень часто забывают, что перед ними не “информационный повод”, не “символ стойкости” и не “семья героя” как общественная роль. Перед ними люди в состоянии травмы. Это фундаментальная вещь, которую, к сожалению, часто игнорируют, — говорит психолог Елена Бортникова.

Первое и самое распространенное заблуждение — превращение горя в публичный контент. Фотографирование крупным планом во время прощания, съемка слез, детей, навязчивые камеры в лицо, просьба “сказать несколько слов” в момент шока — все это вторжение в травму.

Человек в момент прощания не может полноценно давать согласие на распространение информации. И то, что он не отказал, не значит согласие.

— Важно: память нельзя формировать без согласия семьи. Если речь идет о публичных церемониях, мемориалах, фильмах, выставках, школьных инициативах или медийных материалах, семья должна быть не “информирована постфактум”, а включена в процесс еще на этапе принятия решения, — говорит эксперт.

И даже после первого шока от потери семья имеет право не только говорить, но и отказываться: не комментировать, не сниматься, не быть публичной и не становится символом. Это тоже форма достоинства, и она должна уважаться.

Вторая распространенная ошибка – символическое присвоение потери. Это ситуация, когда община, институция или чиновники начинают вести себя так, будто погибший человек “принадлежит” городу, структуре или государству больше, чем семье. В это время появляются формальные сценарии, протокольные речи, политическое присутствие, несогласованные памятные жесты или использование имени погибшего без реального диалога с близкими.

Это очень болезненно, потому что для семьи может выглядеть как повторное отбирание: сначала человека, а потом и права на память о нем.

Третья ошибка – требование “правильного” горевания. Общество до сих пор очень часто ожидает от семьи определенного сценария: сдержанности, признательности, “светлой грусти”, правильных слов, патриотической позиции без злобы, без истощения, без амбивалентности.

— Но горе не бывает идеологически верным. Семьи могут плакать, молчать, злиться, избегать публичности, не хотеть говорить, не хотеть “держаться”. И это нормальная реакция на ненормальное событие, — отмечает эксперт.

Четвертая ошибка – контакт только в момент трагедии. Очень часто семья нужна всем в день прощания, в годовщину или для сюжета. Но после этого она исчезает из поля внимания. Это формирует очень болезненное ощущение: пока наша потеря была новостью, мы были нужны, а когда началась реальная жизнь после потери, мы остались сами.

И это одна из самых глубоких форм социальной ретравматизации.

Наконец, самое важное: семьям нужно не только право быть услышанными. Им нужно право определять, какой будет память. Именно с этого начинается нравственная культура памяти.

• Статистический аспект

Война – это не о цифрах, это об утерянной жизни. Но когда боевые действия длится годами, возникает эффект привыкания и еще одна смерть рискует стать просто статистикой.

Мемориализация нужна именно для того, чтобы предотвратить привыкание к страшным последствиям российской агрессии. Культура памяти должна возвращать каждой цифре имя и историю.

В этом большую роль играют семьи погибших, которые рассказывают не статистику, а живую историю потери. Они соучастники формирования памяти. И чтобы это работало именно таким образом, нужно придерживаться нескольких принципиальных вещей.

Важно изменить саму оптику памяти. Семья — это не только “мать погибшего” или “жена павшего”. Это люди, которые хранят живую память о личности: кем этот человек был, как жил, любил, создавал, как мыслил.

Именно такая оптика возвращает погибшему человеку лицо, а не только героический статус. Она не дает памяти провалиться в “яму статистики”, где человек становится еще одной цифрой.

И память должна быть не экстрактивной, а партнерской. Не “взять историю”, а создать пространство, в котором семья имеет агентность: влияет, корректирует, согласовывает, возражает, предлагает.

Это принципиально изменяет качество общественной памяти. Потому что зрелая культура памяти – это культура соучастия, достоинства и ответственности.

• Исторический аспект

Мемориализация в глубинном смысле — это также об истории потерь, истории травматического опыта и попытке не повторить ошибки прошлого. И сейчас как никогда важно отойти от советских практик и найти собственный язык чествования — инклюзивный, цифровой и человечный.

Принципы мемориализации

Как и всякий процесс, мемориализация невозможна без базовых принципов. Глава Украинского института национальной памяти в 2019–2024 годах, руководитель Центра прав человека и мемориализации войны Киевской школы экономики Антон Дробович среди них называет широкую вовлеченность, публичность и ясность, правдивость, инклюзивность, равенство, профессиональность и добродетель, актуальность и своевременность. идеологическую нейтральность.

Детальнее стоит остановиться именно на принципе актуальности и своевременности, поскольку именно этот принцип вызывает больше обсуждений и споров. Самый актуальный вопрос в этом контексте: когда строить систему памяти погибших — сейчас или после войны?

Антон Дробович считает, что “мемориализация должна быть современной и продуманной, учитывать конструктивную критику устаревших практик, избегать бездумного подражания принятым и доведенным до интуитивного повторения стереотипных решений”.

Также важно, чтобы она базировалась на опыте и лучших практиках архитектуры, строительства, дизайна, информационных технологий, искусства.

— Принимая решение о внедрении определенной мемориальной практики, начале памятной даты или реализации проекта, следует выяснить, является ли такое решение своевременным. Ведь если оно запоздалое, то требует дополнительной коммуникации, объяснения и выяснения всех обстоятельств и ожиданий сообщества, для которого оно важно.

Если же решение преждевременное или неподготовленное, то его следует отложить до нужного момента и подготовить сообщество к нему, особенно помня о важности открытости и широкого привлечения, — пишет эксперт в своем материале.

Следовательно, своевременность — это живая память здесь и сейчас, уже во время войны. Но в то же время она нуждается в продуманном подходе, уважении к семьям и сообществам, открытом диалоге и понимании, что мемориализация — это не разовый жест, а система ценностей.

Ее задача — не дать обществу забыть о потерях и цене войны. И именно поэтому память нельзя откладывать до победы.